# 08 - 完全的掌控：不僅僅是引導
這段宣告所強調的第二件事，是聖靈對神兒女之行動所施加的影響力，具有掌控性的權能。若一個人僅僅是在應當前行的道路上受到指引，或者用我們的話說，僅僅是由一位指路者在前方引導，或是僅僅在自己尋找或邁向目標時得到扶持，那麼按照我們這段經文的意義，他並非是被「引導」（led）。
希臘文中有精確表達這些概念的詞彙，但使徒略過了這些詞，而選擇了一個表達對我們行動具有決定性掌控的詞。這些其他的詞彙在聖經其他地方曾被使用，用以闡述聖靈針對神子民所作的適當行動。例如，我們的主應許門徒，當真理的聖靈來了，祂要引導（guide）他們進入一切的真理。這裡所用的詞並不表達掌控性的引導，而或許可以稱為建議性的引導。它在希臘文舊約中經常被用來描述神對祂子民的引導，至少有一次是用於聖靈：「求你指教我遵行你的旨意，因你是我的神。你的靈本為善，求你引導（guide）我到平坦之地」（詩篇 143:10）。然而，保羅在我們這段經文中使用的詞，比這個詞強烈得多。它並非用來形容一位走在前面指引道路的嚮導，甚至也不是用來形容一位指揮軍隊的將領。它所烙印的，毋寧是一種對受動者行動施加掌控權的概念，而受動者本身的力量不足以抗拒這種掌控。
舉例來說，當談到牽引牲畜時，這就是正確的用詞。例如，我們的主差遣門徒去尋找那頭驢和驢駒，並吩咐他們「解開，牽（lead）到我這裡來」（馬太福音 21:2）；又如以賽亞在埃提阿伯太監所讀的經文中宣告：「他像羊被牽（led）到宰殺之地」（使徒行傳 8:32）。這個詞也應用於運送病人——即那些無法控制自己行動的人；例如，好撒馬利亞人把受傷的旅客扶上自己的牲口，把他帶（led）到店裡照應他（路加福音 10:34），或是基督吩咐人把耶利哥的瞎子「帶（led）到他那裡」（路加福音 18:40）。它最常用於囚犯被強制帶走的情況，例如經文記載他們把耶穌帶（led）到該亞法那裡（約翰福音 18:28）；或是記載他們捉住司提反，把他帶（led）到公會（使徒行傳 6:12）；又或是保羅領了文書往大馬士革的各會堂去，「無論找著信奉這道的人，無論男女，都准他捆綁帶（lead）到耶路撒冷」（使徒行傳 9:2）。總而言之，雖然這個詞在某些情況下，強制性的概念會稍微退居背景，當它從外部的強迫轉移到內部的影響時，通常也是如此使用——例如，經文說巴拿巴帶（led）保羅去見使徒（使徒行傳 9:27），以及安得烈帶（led）西門去見耶穌（約翰福音 1:42）——然而，這個詞的本義包含了掌控的概念，且那種對行動具有決定性影響的含義，從未完全離開過它。
因此，保羅在此處的使用，必須被視為強調聖靈在引導神兒女時，對其行動所施加的掌控性影響。那股進入我們心中、致力於公義的外來力量，進入我們心中並非僅僅是為了建議我們該做什麼——並非僅僅是從內在指出我們應當走的道路——也非僅僅是為了在我們心中激發並提醒我們某些關於公義的考量與誘因。它是為了掌舵，並引導我們這些脆弱的小船在人生的波濤洶湧中航行。它抓住了我們，就像一個人抓住牛的韁繩，引導牠走他想要牠走的路；就像隨從扶持病人，引導他去見醫生；或是像獄卒抓住囚犯，帶他去受審或入獄。我們曾是罪的奴僕；一股新的力量進入我們裡面，打破了那種捆綁——但這並非為了讓我們失去舵手，在人生的海洋中漂流，而是為了讓我們在通往更佳港口的航道上，受到強而有力的引導。因此，保羅在宣告我們因「生命聖靈的律」進入我們心中，而從「罪和死的律」中得釋放時，並沒有就此打住，彷彿釋放就是一切。他補充說：
因此，我們是被捆綁的。雖然得釋放，卻仍然被捆綁！我們被捆綁，但不再是捆綁於肉體，去隨從肉體活著，而是捆綁於聖靈，去隨從聖靈活著。誠然，他急忙指出這並非沉重的捆綁，而是一種快樂的捆綁；「兒子」這個稱呼比「奴僕」更適合表達其處境——它包含了作為神的兒女以及與基督同作後嗣的身分。但所有這些蒙福的確據，其作用在於展現我們所進入之服事的美好境界，而非改變其作為「服事」的本質。這段新關係的精髓在於，它同樣是一種掌控，只不過是由一股仁慈而非殘酷的力量所施加的掌控。因此，除非我們察覺到保羅在此事實上所強調的強烈重點——即那些被神的靈引導的人，是處於神的靈的掌控之下——否則我們就完全沒有領會他的意思。那股進入我們裡面、致力於公義的外來力量，是以掌控者的身分而來的。神兒女並非自己行動的指揮者；在他們裡面居住的那一位，不僅僅是他們的嚮導，更是他們的統治者與強有力的調節者。他們所去的，不是他們自己想去的地方，而是祂想去的地方；他們所做的，不是他們可能希望做的，而是祂所決定的。這就是被神的靈引導的含義。